人生总有可惜事：
清人史震林在《西清散记》中说：
一生有可惜事：幼无名师，长无良友，壮无善事，老无令名。
贫贱人可惜者二：面承唾为求列，膝生胝为求荣。
富贵人可惜者二：临大义沮于吝，荷重任败于贪。
聪明人可惜者三：妄讥议谓之【薄】，自炫奖谓之【骄】，怀愤激谓之【躁】。
豪侠人可惜者三：助凶人得【暴名】，挥泛财得【败名】，纳庸客得【滥名】。
能否检查一下自己的可惜事，遗憾总是难免的。
沉默能省去许多烦恼：
越是当自己滔滔不绝的时候，自己的愚蠢越会暴露无遗。
越是当自己洗耳恭听的时候，自己的智慧越会快乐生长。
聆听是取人之长、补己之短的良方；
聆听是沟通双方、尊重对方的桥梁；
聆听是抛弃错误、远离懊悔的法宝。
切莫以为善言能辩是自己的本事，也许一不留神会刺伤别人的自尊，或许无意之中会埋下不幸的种子。
学会倾听是最大的智慧，不要总是滔滔不绝。
{:7_381:}
须知任何方法都是“技术”层面的东西，
真正改变一个人的，除了技术，还是“精神”、心理、心灵层面上的改变！
真正意义上的道医
——在修证上不会是无性光、无胎息、无结丹的【三无人员】
一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界。
像一个学艺术的人，今天有了一个新的灵感，或者画
一张画，特别有一种心得，就是有它的境界。一个做
水泥工的，今天突然一砖头下去，用水泥一抹，特别
平，心里头很舒服，原来这样砌才好，这是他做水泥
工时侯的境界。
所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，
境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不
同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界
就开朗到某一种程度。 （南怀瑾大师）
不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的
修养方法，都是这三个字──善护念。
好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就
来了，或是有些年轻人，想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月
球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学
佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很
平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教
我们修养的重点就是「善护念」。（南怀瑾大师）
佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：「随遇而安」，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值？这个都是人为的藉口，所以说在人生过程上，「随遇而安」就很难了。 （南怀瑾大师）
得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的；换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。等于现在引磬一敲，下楼就是下楼，金刚经还是归金刚经，你还是你，如此应无所住。
布施善行的福德，叫做人天福德，是小果报，并不是学佛的大福报。福德跟功德大有差别，金刚经专讲福德，重点在福德，不在功德。什么是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福报，所谓智慧的成就，指的并不是普通的知识。
信心清净有两种意义，一种是专讲个人的信仰，因为真正的信仰并不是迷信。为什么不是迷信呢？因为是深解义趣，把道理彻底了解了来学佛，才是一个真正学佛的人。假定说佛学的理不透，盲目的去信仰，盲目的去礼拜，那不能说他是不信；不过，严格的说，还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信，是要达到【深解义趣】这四个字；先懂得理论以后，再由这个理论著手修持。所以说，一个真正学佛的人，必须要深解义趣，这个信心才是绝对的正信，这一个法门，才是真正的佛法，才是宇宙中一切众生，自求解脱成佛之路。（南怀瑾大师）
提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世间上的福报喔！一个人要悟道成佛是要大福报的！真正的智慧也是需要大福报的，不是世间的福报所能成的。
有人来说昨天他夜里看到佛，我说当然真的嘛！因为他还在说梦话嘛！所以我们清醒人答覆他，是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢？要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便你做什么梦，都是你一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。（南怀瑾大师）
所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。
心外求法叫外道，道在你自己心里，不在上帝、不在佛、不在境界上气脉上，气功咒语都不是。心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，有一个心，有一个清净，有一个净土，有一个清净境界现前，都不是了。要在这个地方懂了，才懂了大乘佛法。 （南怀瑾大师）